佛法很重視對六感的闡述，是因為眾生之所以會認知到世間的現起，認知到有生死輪迴，全都是建基於身體的六種感官根器感知到相應塵境的變化。但是為何我們的眼根跟光線互緣就會出現色彩影像的眼識呢？耳根跟震動互緣就會出現聲音的耳識呢？意根跟記憶互緣就會出現夢醒的意識呢？佛陀認為這些知覺都是由我們的妄想所成，而妄想卻是無因而起的，是不實的，如之前解說過的一則「迷頭認影」的故事一般。所以說我們所感知到的世間其實是虛幻的。
而且無論是身體感官根器還是所有塵境世間萬物的物質構成，以現代科學的描述就是諸如粒子量子的物理現象，佛家則定義是由四大和合而成的，所謂四大即地、水、火、風。但很多人包括自己，以前都誤解四大是指化學元素，這樣子以現代科學的角度來說當然是解不通的。其實四大並不是化學元素，是指四大類我們能對物質識別出的基本狀態，即固態（地）、液態（水）、能量態（火）、氣態（風）。所以十大弟子之一的富樓那在《楞嚴經》中就這樣子請教佛陀，問既然眾生與佛一樣，大家的如來藏真心都是清淨本然，那麼為何會忽然生起山河大地，現起世間呢？佛陀說了一段很深的哲學邏輯來解釋，不咬文嚼字的話是解不明的。如下：
「若無所明則無明覺。有所非覺無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明，妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異。異彼所異，因異立同。同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁。由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虛空。虛空為同，世界為異。彼無同異，真有為法。」──《楞嚴經》
若以算式作比喻，就是「0=1+(-1)」。以0比喻作虛空，虛空本是0，空無一物，但妄想硬要產生出有別0的東西，於是只好是1與-1這種二元相對了。從「無」之中一直產生了「異」、「異於異」、「同於異」、「非同非異」，概念發展得越來越複雜，過分擾亂引發分辨上的操勞，形成塵勞煩惱，便出現四大，世間因而生起。根據愛因斯坦著名的質能守恆方程式「E=mc^2」，物質可以憑空由能量產生，兩者理論不謀而合。
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