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13)「見精見性」並非世間「見性」，不等同於視覺

可是阿難仍不解「覺性」為何不屬於「因緣」，因為過往總聽見佛陀宣說「見性」需具備四種緣（空/明/心/眼），藉此「和合」才能成就，與現在所說的有所不同。佛陀表示，他往時所講解的種種因緣現象，並非「第一義」；而現在講到的是源自本元「真心」的「見精見性」，不同於往時所說的世間「見性」。「見精見性」已經是顯現出世間來的第一道真義。

11)「見精」與物象是「妙淨明體」的一體兩面

可是阿難仍未能攪清楚狀況，誤以為眼前四周認知的景物，一樣都是源自「真心」的「見精」，那麼是否表示身外有「心」呢？於是佛陀仍是以經驗之談，講出「見精」只是一種象徵意義，並非物體，無法在眼前用方位指示出來，不應將物體視作「見精」；要他親身嘗試，看看是否可以向佛陀指示出哪裡「是」「見精」。

阿難當然無法指示出來，肯定了佛陀剛才的道理。但佛陀隨後又請他嘗試再指出哪裡「不是」「見精」；阿難從萬物萬象中，也同樣找不出來。佛陀表示就是如此，似乎意指「見精」原來又是萬物萬象。

因此在場聽法的大眾中，有很多都無法理解到他倆剛才似是互相矛盾的結論，一時之間都感到驚惶疑慮。究竟「見精」「是」物象還「不是」物象呢？這時文殊師利菩薩便從座起，請求佛陀繼續開示，想知道究竟各種物象與「見精」兩者之間的關係如何，藉此撫平大家的混亂不安。

7) 真心一直有在發揮影響力：分別功能

阿難知道「真心」常住，但若然不知要如何去彰顯，亦只是徒獲。他也自認現在應該還是以攀緣心來認知佛陀的法音，希望佛陀進一步開示。佛陀表示，若大家只以攀緣心聽法，應不會聽取到法意。他以指月喻，告訴阿難若以分別法音的情況來充當其心，那麼此心應該在離開受分別的聲音後仍有「分別功能」，即不會只知聽取到「語音」，也可分辨出「語意」。實際上阿難應該分辨得到才對。

4) 專注客塵，確實令人不以為然

不過見阿難及大眾還不是很明白兩心如何辨別，佛陀便講述自己初成道時在鹿園渡化五比丘曾宣說過，一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由「客塵」煩惱所誤。現在想請他們出來講解當時開悟成聖果的因由。於是五比丘的長老憍陳那便起立說，當時成果是因為悟得「客塵」二字，指不住者意之為「客」，搖動者意之為「塵」。

前言

古德有云：「開悟《楞嚴》，成佛《法華》。」既然《楞嚴經》有開悟的美譽，其啟發性一定相當高。《楞嚴經》利用事件引發話題，從話題引發妙理。透過佛陀與弟子阿難的相互答問，最終破解心為何物，相當引人入勝。

本文乃參考手頭上一些譯文及解讀，與原經文對比，並以個人融會濃縮撮寫而成，以易讀為目標，希望能引發大家的興趣。若以古德的科判來說，本文只涵蓋由緣起到覺性離相的部份，其中七處徵心只會草草交代，只詳寫探討真心本質的經過。本文會盡力保留完整的思考脈絡，好讓各位暸解故事流進之餘亦能明心見性。適逢即將佛誕，將會連續六天發文。

1) 阿難尊者無法把持

當時佛陀釋迦牟尼佛十大弟子之一的阿難尊者，他博學多聞，有多聞第一的稱號，卻未證得無漏果位。因化緣時在摩登伽女事件中無法把持並險墮慾火之中，幸得文殊師利菩薩受命持楞嚴咒前去成功營救，將阿難與摩登伽女一同帶到來佛陀前。阿難感到相當慚愧，對自己的道力失去信心；在祗園精舍裏的法會上，請求師尊佛陀教誨。佛陀便就此事作出種種示範及譬喻來彰顯妙理，啟發他與在場的大眾。

空義歸元模型，用一體兩面層層歸納。
Model of Sunyata Return, using the concept as 2 Sides of the Same Coin.

科學界一直在尋求宇宙的超大統一理論，將宇宙四力統一，而佛家亦存在著一種統一 存在論(Ontology)——空義(Sunyata Argumentation)，指世間森羅萬象都是因緣而生，不能單獨存在，是幻現、不實在的。空義以一體兩面(2 sides of the same coin)的思考方式，歸納外境與心識的互相依存關係，就如鏡像關係(mirror-image relationship)一樣。所謂離境無心，離心無境，境心互緣——最終還原到空性的本體——一真法界(The One Truth Dharmadhatu)，或稱為佛的法身(Dharmakaya)上。而若果以同樣的一體兩面方式繼續推理下去，是否能得知外境與心識各自又是由哪兩面屬性(property)所組成的呢？而這些屬性又是否再另有互相依存的兩面？我抱著這種心態製作了這個「空義歸元模型」(Model of Sunyata Return)。

之前我們已經成功探討過物質並非實物，也探討過我們之所以會將萬物視為實有，是基於我們感官的侷限及腦海裡的簡易現象認知模式。所以對於虛幻世間的確定性，相信已經不容置疑。而佛家稱這種在我們身上出現的結果為妄想/虛妄。我們亦因為執著這種妄想，「本體性」受到遮蔽，真理智慧無法顯現。

我們受到遮蔽的這個「本體性」，佛家稱為佛性；諸如真如、法性、唯識實性、如來藏等也是同一意思。而這些名相最後都必然指向「空性 」上，即「空無自性」。意思不單指我們有潛質覺知這種義理，實際上我們的身心，本質同樣是空無自性，是虛幻不實。

例如佛家指外境以心識為緣才能映照，心識以外境為緣才能發揮功用。所以離境無心，離心無境。境心互緣，沒有先後，同時幻現，稱為「一體兩面」。境與心原來本是一體！

上次我們以現代科學探討物質的虛幻性，物質其實只是能量的一種存在形式；能量可以變換形態，原來與我們日常的認知大為不同。我們有限邏輯的大腦，為有限感官所擷取到的有限外界資訊作出分析，建構出一個簡易但偏頗的現象認知模型；當然這個模型亦是個不完全的模型，這個結果佛家稱為「妄想/虛妄」。而我們人類動物又再執著這個虛妄為真實，在「我」這個心識基礎上，繼續產生利害關係等諸多二元的對立。

佛祖說：「大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」佛家常常勸教眾生要破除妄想與放下執著，不單只由於妄想與執著會令我們產生煩惱，是苦的原由，更重要的是我們只要放下執著並破除妄想，「佛性」便會顯現。而佛性，就是指能覺知真理的真實本體性。

見得到、摸得到就是真實嗎？這只不過是感官給與我們的幻覺；真實，其實是幻覺，但這不是戲論。

我們眼睛見得到東西，例如一顆大石，是由於光線照射到大石上，再反射到我們的眼睛裏，然後感光細胞將光線變成信號進入大腦。我們不是見實物，是見光粒子，亦即是影像，與見倒影、鏡像、影片的原理無異。

而我們摸得到大石，是因為大石是物質，而物質皆是由粒子組成，而粒子會產生排斥阻力；我們的手摸得到大石上並無法穿透，是因為大石與皮膚這兩種物質，各自產生阻力排斥對方，皮膚感受到壓力，感覺細胞便將信號傳到大腦。

可是要知道，物質的粒子以至次原子粒子，其實都是由能量形成，並非無法破壞的實物。所以整個宇宙其實只有兩樣東西——能量與空間，並無實物可言。

佛家甚深微妙法，眾生難明解，所以佛經多說譬喻。這些譬喻都很有味道，最近讀到其中以下一則：

譬如巖樹蜜，無量蜂圍繞     
巧方便取者，先除彼群蜂
眾生如來藏，猶如巖樹蜜
結使塵勞纏，如群蜂守護
我為諸眾生，方便說正法
滅除煩惱蜂，開發如來藏
具足無礙辯，演說甘露法
普令成正覺，大悲濟群生
——《大方等如來藏經》

「如來藏」有很多別名，亦即佛性、真如等。以上以「巖樹蜜」比喻為如來藏/佛性，「群蜂」比喻煩惱。指眾生的如來藏/佛性受煩惱所纏繞籠罩，就像巖樹蜜吸引了「群蜂」守護一樣。佛陀用非凡的辯才演說甘露法，消滅「煩惱蜂」，令眾生的如來藏/佛性得以顯現。

Ref. https://zh.m.wikipedia.org/wiki/如來藏經

少時很喜歡探究佛家壯觀的世界結構，說是以此法門進入佛學實不為過。不過一直只鑽研到大千世界，去到再大的華藏世界海就止步。近來有心再探究，因為理解力有所增長，總算比以前更容易吸收。現在也就整理如下。

首先，一個大千世界就等於一個佛剎，即一尊佛所教化的區域，乃一切種類有形無形眾生的依處。而我們身處的就是釋迦牟尼佛所教化的大千世界，稱為娑婆世界。娑婆世界跟其他大千世界的結構一樣，包含有一千的三次方這個數目的小世界，亦有同等數目的四大部洲與南贍部洲，佛經指我們這處的人類就是居於這種洲類中。

若了解相對論中關於時間的相對性，一定了解《華嚴經》這一品中，有關各個佛剎的時間流逝的對比現象。尤其第一句最令人耳熟，就是以我們所在的釋迦牟尼佛佛剎——娑婆世界與阿彌陀佛佛剎——極樂世界做比較。

「佛子。此娑婆世界釋迦牟尼佛剎一劫。於極樂世界阿彌陀佛剎為一日一夜。」——《華嚴經如來壽量品》

看來我們所在的世界的時間流逝速度，相比起其他的世界來說真是超快。離我們越遠的世界，時間流逝就越慢。好比現代科學界所說的宇宙膨脹學說，離我們越遠的星系，加速遠離就越利害；根據相對論，是否也會導致那些星系的時間流逝加速減慢？當然《華嚴經》中所說的一個佛剎不是指一個星系這麼簡單，而是指一個物質宇宙。

Ref. 大方廣佛華嚴經淺釋 如來壽量品第三十一

http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Ava/Ava_Vol31.htm

萬事萬物似乎都是以相對的，或者說是以互相依賴的形式出現，包括宇宙兩種基礎的屬性：空間與物質。沒有空間，能量物質粒子就無法運動，要運動的話就要有空間。沒有物質，空間也沒有意義；因為這樣空間中所定義的一點座標，其實與空間中的任何一點都沒有任何分別。那麼即可說，空間與能量物質粒子是雙生或共生。

其實我個人偏向認為空間是「無際與永有」，大爆炸（大霹靂 / Big Bang）只是生成「有限有壽」的能量物質粒子而已。那麼可以再推斷，我們這個宇宙其實只是無際永有空間中其中的一個宇宙；我們這個有限有壽的物質宇宙之外，的確可以「並存」其他更多有限有壽的物質宇宙。

而無論物理學或哲學上的空間，都不是指空無一物的真空，仍然有「某種東西」存在。物理學認為宇宙空間有量子漲落及暗能量斥力，而且更能傳遞重力及磁力。哲學則認為空間不可分割，能產生萬物並永遠保存萬物，是宇宙的第一因。因此我可以相信，無論是宇宙萬物還是宇宙創始的大爆炸，都可以從似是空無一物的空間中生起。

「整個自然並非都是由物質構成的，物質只是它的一部分。」——亞歷山大·夸黑

在十二因緣第三環的「識」，並非指如生物中複雜的意識，而是指很微細的識。「識」字，也就是指「識別」。在物理學中最微細的次原子粒子/基本粒子，之所以會現形，可能都是基於其身要獨立於宇宙本體，要與其餘的東西造成識別。因此可以推斷，生物的發展，由粒子到有機質再到細胞，再組成較大的生命組織，其實都是由眾多微粗不一的獨立的「識」，而組成更複雜多元的「意識」。在社會學上，眾多人類/動物所組成的社會，更會出現所謂的「集體意識」。

所以由此可知，我們人類生物個體的意識，本來並非單一意識，可以說是眾多微細的「識」的「集合」所產生出的一種自然結果。佛家為何會指「自我」是一種幻覺，箇中的道理便可由此明暸。

看畢達賴喇嘛與西方科學家們談前世的記憶，獲益良多，非常精彩！而且對話有中英對照。

總之，極細微的心識 (subtle mind, 即阿賴耶識) 不像意識 (consciousness) 般會跟隨物質 (material) 構成的粗糙身體 (gross body) 敗壞而消滅，其實「它」(極細微的心識) 的主體是「愛戀 (desire craving)」及「貪取 (grasping)」(見十二因緣流程)，只是隨著業力 (power of karma) 的引導，投生到去新的物質身體。前世的記憶可能只不過算是因果業流中的共鳴，不是指物質大腦那種形式而存在的記憶。

「我們為何存在？」，一直都是我們這種充滿好奇心的人類的大哉問，但原來佛家早已有一種義理拿來闡明，稱為「十二因緣」。十二因緣由佛陀所悟得，內容由十二個環節所組成，道出我們眾生出世的因緣。有指佛法不是唯物論，不是唯心論，而是緣起論；而十二因緣就是緣起論的核心思想，揭示「此有故彼有，此生故彼生」的道理，即事物生滅依存關係的秩序。只要明瞭十二因緣，就能更容易掌握佛學的其他範疇。十二因緣中每個環節都是上一個環節的果，同時亦是下一個環節的因；相對於最初第一個環節「無明」的這個因，與最尾第十二個環節「老死」的這個果，中間的環節就屬於緣/條件，所以叫緣起法。緣起法就是指萬事萬物乃因緣和合，條件具足才能成就；好像如果想了解我們為何在世，在十二因緣中就能找到眾多因緣/條件存在。而佛家著重出世解脫以離苦，將十二因緣流程倒過來就是還滅的方法，揭示「此無故彼無，此滅故彼滅」的道理。

BBC英論網這篇文章探討人工智能(AI)與靈魂「http://www.bbc.com/ukchina/trad/vert-fut-44641617」。文中說：「你不是擁有一個靈魂（you have a soul）——你是靈性行為的存在著( you soul) 。在這裏soul是動詞，這即是說，一個人的所感所思所作所為就是我們所謂的靈魂。」

所以「我」只是一種幻覺，但確實難以擺脫及否認。「我」不是一個不變的實體，像是佛家所說的阿賴耶識，只是一種「識」，亦如同文中所說，只是一切所感所思的總和，即是大眾認知為「靈魂」或「生命」的存在。

所以若問 AI 有沒有意識，不如直接問有沒有靈魂、有沒有「識」、有沒有生與死。這種所思所感的總和，與人類或其他動物，究竟有多大差別？還是即使安裝了不同的感應器充當感觀，以程式模擬出反饋行為，於「他」來說並沒有任何感覺，純粹只是輸入輸出？瞭解了這個區別，便可成功定義AI是生物還是死物。

「時間」是甚麼？它是一種度量，用來量度事物的變化；若果事物不會產生變化，就沒有需要量度的目標，時間也就沒有存在的意義。我最喜歡以這種我所理解的心得向別人介紹時間。

花開花謝，日出日落，細胞衰老，只要是被稱為物質的東西，都是由基本粒子所組成。用物理學的用語解釋就是，只要是有基本粒子在運動，就有時間，就有先後的差別。（這裏隱藏了另一個課題，就是要先有空間，粒子才可以有空間作出運動。時間與空間兩者，一直都是宇宙物理學的基本課題。）

劉德華以前主演過一齣電影《大隻佬》，裏面有一則名句「萬般帶不走，唯有業隨身。」究竟「業」或「業力」是甚麼？可以怎樣理解呢？若以較科學的口吻來描述，我認為就是指「連鎖反應」。

甚麼是連鎖反應？用誇張一點的比喻就像是西方的蝴蝶效應。「一隻蝴蝶在巴西輕拍翅膀，可以導致一個月後德克薩斯州的一場龍捲風。」我不是想說明蝴蝶拍翼與掀起龍捲風有必然的因果關係，而是想指出，細小的改變都可能影響深遠，而且會反撲到自己，這就是一個封閉系統內的連鎖反應。

「業」不同於「孽」，業可以是善可以是惡，正面或負面。佛家指我們會造「身、口、意」三種業，即「行為、言語、念頭」。業會產生一種與世界互動的影響力，稱為業力，業力會令事情有所發展，並反饋到造業者身上，形成業報。我姑且將其分成兩類，行為與言語的業歸類為「向外影響」的連鎖反應，念頭的業則歸類為「向內影響」的連鎖反應。

「凡所有相，皆是虛妄。」佛家常指三界如幻，無論自我的存在與世界的存在，都是幻覺。幻覺的意思，不是不存在，而是不實在。

見近代科學家也提出過一種推論，時間也是我們的一種幻覺；即使遠在1844年時的電磁學祖師法拉第，也主張物理不是由「物質」構成，而是由「場」構成。能量場形成一種阻力，讓人在經驗上認知為有一種實物存在，當然也包含我們的血肉之軀。

那麼說到幻覺，很大程度又與我們的精神層面：知覺扯上關係。佛家指我們的思想意識，是由短速的念頭組成，每個念頭有生滅，並非長存。念頭生起又消滅，時間極為短速，接著下一個念頭又生起；如此迅速相續不斷，我們人類這些生物都無法察覺，經驗上就會認知為是一個長久的存在，一個真實自我的假象就此形成。所以說這種生物上的錯誤認知是一種幻覺，是一種虛妄。

Ref. http://www.amtfweb.org/flash/er_ko.htm